Teoria e prática (ou praxis) política em análise do discurso (do « gênero »)

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  • Quais são o lugar e a forma pela qual se imbricam esses dois modos de posicionamento em relação ao objetos/sujeitos de pesquisa?

Decidi restituir o percurso que fiz para esta reflexão que começou a tomar forma a partir de uma nota que apontei em meu bloco de anotações quando estava lendo « Por uma epistemologia das resistências », escrito por Elsa Dorlin.1 Recuo até o momento em que tomei a nota, porém essa reflexão me acompanha desde que entrei em contato com o domínio da análise do discurso, pois, como se sabe, trata-se de uma questão presente, e central, desde os primeiros escritos de Michel Pêcheux (69 e anos 70) e, sobretudo, e mais explicitamente, nos escritos mais tardios (fim dos anos 70 até o início dos anos 80).

  • Minha leitura do texto de Elsa Dorlin

Quando escrevi minha nota, cujo percurso reconstituo antes de citá-la, eu estava lendo a introdução feita por Elsa Dorlin ao livro que ela organizou Sexo, Raça, Classe, pour uma epistemologia da dominação. Os que já leram esse texto acho que concordam que ela não fala diretamente do aspecto que proponho discutir aqui. Mas, é interessante o fato de que, não tratando diretamente dessa questão, haja esse ponto em particular que (re)suscitou esta reflexão e que me levou a formular para mim mesma essa questão do lugar de onde me posiciono em relação ao  que se chama teoria e praxis política/feminista. 

Retomando o texto, percebo que o que eu redescubro como o provocador da concretização dessa reflexão é um curto trecho onde a autora descreve Chandra Talpade Mohanty, enquanto uma « herdeira do feminismo indiano, imensa figura da teoria – e da praxis – feminista » (DORLIN, 2009, p. 10). Antes de desenvolver a reflexão, acho importante restituir esse trecho ao contexto onde se encontra.

Nesse momento da introdução ao livro, Elsa Dorlin estabelece a diferença entre uma analítica da dominação uma fenomenologia da dominação, e, a partir disso, ela cita a crítica que recebem alguns movimentos feministas a suas tendências a « produzir um sujeito político – « Nós, mulheres » – que nivela a multitude das experiências do sexismo vividas pelas mulheres, em um experiência « tipo ».2 O texto de Chandra Talpade Mohanty posiciona sua reflexão em torno dessa questão e daquilo que ela chama « as formas de colonização discursiva da diversidade material e histórica da vida das mulheres ».

Pode-se perceber que a reflexão desenvolvida por Chandra Talpade Mohanty e a forma como Elsa Dorlin a descreve estão ligadas. Parece-me que, se Mohanty pode criticar a reificação e a objetificação das « outras mulheres », a quem o « nós, mulheres » fala, isto se justifica, ao mesmo tempo, pelo seu pertencimento a uma determinada praxis  feminista, que não coincide com a praticada pelo grupo do « nós, mulheres », e, igualmente, por seu posicionamento teórico, o que lhe permite um determinado olhar sobre a questão da dominação (teórica/política).

Ela é então descrita como « figura da teoria – E da praxis« .  Acho interessante, pois percebo nesse caso uma forte atenção, da parte de Elsa Dolin, em identificar o « E », é teoria e é práxis feminista. Isso permite alguns direcionamentos de pensamento:

– primeiramente, posso destacar que essa atenção em nomear a práxis não é por acaso, vê-se bem o reflexo da presença dessa discussão, em particular, nos estudos feministas e de gênero. Eis então o primeiro ponto: é importante se nomear discursivamente a praxis

– um segundo aspecto é o fato dessa praxis, nomeada, ser posta, logo em seguida a, em relação com, a « teoria » e entre traços/hifens. Poderíamos aí ver a praxis como uma sub-parte da teoria? Ou, ainda que distinta, poderíamos vê-la como estreitamente ligada à teoria?

– o terceiro ponto é o que se segue na reflexão. Poderíamos aí ver, por exemplo, que a teoria vem antes, e isso poderia se explicar pelo lugar de circulação desse texto: trata-se de um livro teórico, acadêmico.

Esse último ponto encontra-se com o que eu escrevi em meu bloquinho de notas, em relação à questão que me fiz ao ler Elsa Dorlin:

  • Qual a minha relação com a teoria e a praxis feminista/de gênero?

A essa questão, respondi em meu bloquinho de notas:

Minha relação com a teoria e a praxis feminista: no meu caso, foi a teoria que veio primeiro – e com ela, logo em seguida, uma praxis política pela teoria, mas não unicamente pela teoria. As duas mantêm-se distintas mas imbricadas. Antes da teoria, o que eu vivia era a experiência da opressão, mas não a formulava.

Em relação à essa nota, posso dizer que ela retoma, a meu ver, o que se chama de uma objetividade forte (Harding, 1991) e o ponto de vista dos saberes situadoso que implica dizer: eu exponho a minha subjetividade e a forma como se passa para mim a relação e meu posicionamento entre teoria e praxis. É então do meu vivido, enquanto experiência, que eu presto conta para, reflexivamente, compreender onde e como me posiciono para fazer uma análise do discurso. Acho importante explicitar que concebo os dois aspectos em uma escala, em um continuum, e não de forma antagônica. Como veremos, isto retoma a observação feita por Luana Souza e a resposta do Lauro Baldini, que eu citarei logo adiante.

É importante, igualmente, especificar o que eu estou chamando de praxis. Acredito que me refiro aí a tudo que é militantismo, ou militância, e que pode circular das ruas aos livros. No caso do que circula nos livros, refiro-me tanto à praxis política, que se diz militante, quanto àquela que milita sem necessariamente o dizer. Essa última versão da praxis política é, a meu ver, a que faço, ou pretendo fazer, e que eu aqui tentarei justificar.

E, finalmente, o que chamei em minha nota de « experiência de opressão » é, então, o fato de ter vivido a sensação da opressão sem no entanto poder nomeá-la. A sensação da opressão era esse algo que « falha(va) », que ressoa(va), em minha experiência nos espaços « públicos », primeiramente, enquanto mulher, cis, e, em seguida, enquanto lésbica. Falo desse aspecto para dizer que, claramente, minha circulação « na rua », enquanto militante, só se deu com as ferramentas teóricas que adquiri.

Gostaria de dizer, primeiramente, que acho que é um belo encontro esse o nosso: duas doutorandas angustiadas como qualquer doutoranda.o e, sobretudo, « inquietas do discurso », e em particular, inquietas de um tema que nos faz falar com muita paixão: o lugar do político na teoria do discurso.

Ela me corrigirá se me engano, mas creio que o que nos inquieta, a nós duas, é tanto a falta, a ausência, o apagamento do político em uma determinada análise do discurso, quanto o excesso de um « militantismo », que pode trazer com ele reificações e essencializações do sujeito.  A meu ver, este segundo caso é também uma forma de apagamento do político, pois eu vejo nele o « sujeito » tratado como se ele fosse sem história, sem memória, pois centrado em e reduzido a sua experiência.

A questão que se põe é saber como resolver esse problema, e não de uma vez por todas, pois « de uma vez por todas » não funciona com a análise do discurso. Trata-se então, no meu caso, de pelo menos definir meu posicionamento, exatamente neste momento em que dou a partida na escrita da tese.

  • Os comentários de Luana e do Lauro

Enquanto discutia com a Noémie sobre essa questão, postei no grupo facebook do grupo de pesquisas Mulheres em Discurso, do qual faço parte, um anúncio de um congresso internacional, o Seminário Internacional Desfazendo Gênero,  que leva esse nome, como se percebe, a partir do título do livro da Judith Butler (Desfazer o gênero), e que terá como tema este ano o ativismo das dissidências sexuais e de gênero.

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O comentário feito pela Luana Souza foi:

Interessante mesmo é ver a categoria de inscrição: ou é militante ou é estudante de pós. A pergunta que não quer calar é: se está posto como antagônico, a gente se reivindica como?

A esse brilhante comentário, o Lauro Baldini, professor da Unicamp e igualmente membro do Mulheres em discurso, respondeu em seu melhor estilo: com uma pergunta, perspicaz e belamente irônica, eu diria:

Militante da pós, não tem?

  • Meu posicionamento: conclusões para um início de escrita e de diálogo com a Noémie

– Lembrei-me que Mariana Cestari (doutoranda em linguística na Unicamp e minha colega/amiga do grupo de pesquisa Mulheres em discurso) juntamente com a Luciana Nogueira (récem-doutora em linguistica na Unicamp) escreveram um artigo sobre essa questão da militância e da teoria, e creio que baseadas em suas experiências respectivas no movimento das mulheres negras e nos partidos políticos. Ainda que eu não tenha tido acesso a esse texto, ainda não publicado, tenho certeza de que há algo dele que ressoa em meus pensamentos a partir do que eu escutava da Mari enquanto ela produzia esse texto, que se chama Análise do discurso e militância política, e que foi apresentado no VI SEAD, em 2013.3

– Lembro-me igualmente do que disse Marie-Anne Paveau na introdução do seminário, deste segundo semestre 2014/2015, Novos discursos militantes. Feminismos contemporâneos. Nessa ocasião, ela explicitou e localizou o que pode ser o objeto de estudo de um.a analista do discurso que se interessa pelas questões de gênero. Segundo Marie-Anne Paveau, é preciso prestar atenção a não se confundir as teorias de gênero, que não concernem diretamente as teorias do discurso, mas que consistem em uma epistemologia contributiva. Ela especificou, desse modo, que nosso objeto é, como sempre, a dimensão política dos discursos feministas. Acredito que isto identifica bem tanto a dimensão contributiva dos estudos de gênero quanto a dimensão teórica (e, logo, política) da análise do discurso.

– Não posso terminar este post sem citar Michel Pêcheux, considerando-se que ele, em especial em seus últimos escritos, fala diretamente de teoria e de política. Chego assim à formulação desse ponto, que tenta responder a questão posta ao longo deste meu texto, e o faço me apoiando largamente nas reflexões desenvolvidas por Michel Pêcheux.

Foi no mesmo VI SEAD, já citado anteriormente, onde falei sobre o corpus que analiso em minha tese e onde formulei pela primeira vez minha teórica/política de articular teoria do discurso e os estudos de gênero. Na conclusão do texto, que acompanhou essa comunicação, eu disse:

Constituir um corpus do qual façam parte discursos produzidos em diferentes materialidades é uma escolha teórica que é acompanhada de um exercício político. Por mais “insuportável” que seja dialogar com isso, perguntar-se hoje, sobre um discurso do turismo sobre o Brasil, na Internet, é falar de Brasil enquanto rota do turismo sexual e da presença de um discurso que passa pelas questões de gênero. Tomadas de posição teóricas e políticas nesse mundo que não “cessa de se dividir em dois”. Fazer teoria e fazer política não se separam, para retomar os dizeres de Pêcheux.4

Eu tentava, nesse momento da reflexão, dar conta da escolha de « usar os óculos do gênero » para observar e analisar o corpus. Para mim, esse exercício teórico/político não poderia não ser feito. E, finalmente, é a partir de Michel Pêcheux que formulo: fazer teoria pode ser fazer política. Eu digo « pode ser » pois creio que há uma forma de fazer teoria e de denegar o político. Ainda que o que se « denega » retorne « aos galopes », como se diz em francês, então, ainda que o político esteja sempre lá, não é pela denegação que escolho fazer.

Decido fazer política explicitamente e assim seguir as palavras de Michel Pêcheux. Em análise do discurso, considera-se que o trabalho analítico oscila, em espiral, entre descrição e interpretação. Sobre esse aspecto, Michel Pêcheux (2008 [1983], p. 57) diz:

A posição de trabalho […] supõe somente que, através das descrições regulares de montagens discursivas, se possa detectar os momentos de interpretação enquanto atos que surgem como tomadas de posição, reconhecidas como tais, isto é, como efeitos de identificação assumidos e não negados.

Isso retoma, a meu ver, a reflexão que trago aqui sobre o lugar do político na teoria do discurso. Trata-se desse modo de uma escolha que devemos prestar conta e assumir. Sigo, assim, o pensamento de Michel Pêcheux, e posiciono o político do lado da interpretação, que, ainda que não se separe da descrição, dela se distingue:

trata-se aí de uma questão de ética e política: uma questão de responsabilidade.

Eis então a minha escolha: fazer política com a teoria. Isso abre a discussão em direção de uma questão que muito nos intriga e que muito inspira as trocas entre mim e Noémie.

Ainda que trasborde o proposto neste meu texto, e acho que para dar conta muitos outros textos seriam necessários para se discutir, concluo com uma questão posta por Michel Pêcheux em « Análise do discurso: três épocas » (1990 [1983]), e que retomamos hoje, com nossas inquietudes:

Podemos (re)definir uma política da análise do discurso?

 

Referências

DORLIN, Elsa. (2009). dir. "Vers une épistémologie des résistances", introdução à Sexe, Race, Classe, por une épistemologie de la domination. Paris: Presses Universitaires de France.
PÊCHEUX, Michel. (1983). O discurso: estrutura ou acontecimento. Tradução de Eni Orlandi, 2008,  São Paulo: Pontes.
PÊCHEUX, M. Análise de Discurso: três épocas (1983). In: GADET, F. e HAK, T. Por uma análise automática do discurso: uma introdução à obra de Michel Pêcheux. Tradução de Jonas de A. Romualdo. Campinas: Unicamp, 1990. p. 311-318.
HARDING, Sarah. (1991). Whose science? Whose knowledge?: thinking from women’s lives. Etats-Unis: Cornell University Press.
MARIGNIER, Noémie. (2014). Whats is (right with) the stand point théory. article publié le 10/12/2014, disponible sur: http://corpsmots.hypotheses.org/204
TALPADE MOHANTY, Chandra. (2009). "Sous le regard de l'occident: recherche féministe et discours colonial", pp. 149-181, in Dorlin, Elsa (dir.) Sexe, Race, Classe, por une épistemologie de la domination. Paris: Presses Universitaires de France.

*Obrigada a Luciana, pela releitura.

** Após publicação deste post, a Mari me forneceu o link para uma versão do texto que eu menciono. Eis aqui: http://www.ufrgs.br/analisedodiscurso/anaisdosead/6SEAD/PAINEIS/AnaliseDeDiscursoEMilitancia.pdf


 

Para citar este texto: FRANCA, G., 23.02.2015, « Teoria e prática (ou praxis) política em análise do discours « do gênero », Ces mots qui voyagent [Blog científico – Carnet de recherche] , http://cmqv.hypotheses.org/?p=133, consultado dia…

 

  1. não consegui descobrir até agora se a tradução deste texto introdutório foi publicada em língua portuguesa, sendo assim esse título  e demais citações desse texto são traduções minhas []
  2. esta experiência « tipo », no ponto de vista de Mohanty, seria a das mulheres americanas, brancas, de classe média []
  3.  Após publicação deste post, a Mari me forneceu o link para uma versão do texto que eu menciono. Eis aqui: http://www.ufrgs.br/analisedodiscurso/anaisdosead/6SEAD/PAINEIS/AnaliseDeDiscursoEMilitancia.pdf  []
  4. devo dizer que o termo « insuportável », que emprego nesse texto, escrito em 2013, não carrega mais em si o mesmo sentido hoje, para mim. Pretendo falar em breve sobre o que aprendi desde então sobre turismo sexual, trabalho sexual e sobretudo sobre o que aprendi a respeito do meu (des)conhecimento sobre essas questões []

Gloria França

Professora de francês, do departamento de Letras da Universidade Federal do Maranhão. Doctorante en cotutelle en Sciences du Langage, à l'Université Paris 13 et à l'Université de Campinas (Brésil).Doutoranda em co-tutela em Linguística na Université Paris 13 e na universidade de Campinas (UNICAMP). Ma thèse porte sur les discours sur le Brésil et sur les brésilien.ne.s, circulant dans le domaine du tourisme, en France et au Brésil. Minha tese trata dos discursos sobre o Brasil e sobre o.a.s brasileiro.a.s que circulam no campo do turismo, na França e no Brasil.

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3 réflexions au sujet de « Teoria e prática (ou praxis) política em análise do discurso (do « gênero ») »

  1. Foi com empolgação que encontrei (re)lançada por Glória a discussão sobre a relação entra prática e teoria na Análise de Discurso, agora à luz das reflexões sobre a teoria e práxis feminista. E com uma pergunta de Pêcheux, que tomo a liberdade de deslocar explicitamente (Glória de algum modo já o fez no texto): podemos (re)definir uma política da AD a partir de nossa tomada de posição feminista? Bom, ao invés de propor uma resposta aqui, retomo os comentários que postei na página pessoal no facebook de Glória e fico com o desafio de escrever um post sobre standpoint theory e AD (enquanto isso, já adianto que “seu olhar melhora o meu”). Lá vai (aliás Glória já respondeu a esse comentário, que ficou velho de ontem pra hoje?):
    O post me suscitou um outro texto de Dorlin, sua introdução ao Black Feminism Anthologie du féminisme africain-americain – 1975-2000, da L’Harmattan, 2008. Lá tem um debate que gostaria de seguir: sobre qual a função da reflexividade nos escritos das feministas depois da crítica ao « nós mulheres universalizante ». Resumindo, ela diz que elucidar o lugar desde onde se diz, desde onde se produz conhecimento, não desfaz as relações de poder constitutivas deste lugar (ou mesmo os privilégios, dependendo da posição de quem fala). Ou ainda: dizer do que somos culpadas não desfaz as culpas (lembrando novamente as leituras de Althusser com o querido Lauro Baldini). Dorlin aponta para a necessidade de questionamento dos valores e ferramentas cognitivas e políticas. Sim, passo importante, descolonizar o conhecimento. E veja que estou refletindo com base em contribuição de teóricas dos EUA em coletânea publicada na França… Pensemos também sobre isso. A práxis é uma boa possibilidade pra ir além da reflexividade culpada. Sou daquelas que defende que ela pode nos levar adiante nas lutas ideológicas. Agradeço sua lembrança do meu texto com Luciana (ele não toca os temas dos movimento de mulheres negras e partidos diretamente, mas tem outras questões interessantes – que são aprofundadas em artigo no prelo)
    Seguimos em contato. bj que atravessa o oceano

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