Divers commentaires me sont parvenus autour de mon billet “Théorie et praxis politique en analyse du discours genré”. Des échanges et des réactions fructueux se sont répandus sur différents sites: j’ai reçu des commentaires sur ce blog (aussi bien dans le billet en français que dans sa traduction en portugais), et principalement, sur ma page facebook, où j’ai partagé le lien vers le billet.
Outre ces contributions, j’ai reçu des réponses, sous forme de deux billets de blog, en réaction à mon billet: Noémie, ma collègue de doctorat du labos Pléiade, à Paris 13, a publié sur son blog le billet “L’inquiétude de la théorie et de la pratique – Réponse à Glória França”. Son texte a surgi d’un accord que nous avons établi, après avoir discuté avec animation sur les questions abordées dans ces différents billets, nous avons convenu que nous écririons, sur nos carnets respectifs, une sorte de synthèse de nos échanges.
Le deuxième billet-réaction a été celui de Mari Cestari, également collègue de mon groupe de recherches, cette fois à l’UNICAMP, au Brésil. Elle a publié sur notre carnet collectif, Mulheres em discurso, le billet “Uma tomada de posição feminista e antiracista em Análise de discurso” (“Une prise de position féministe et antiraciste en Analyse du discours”). En outre, il y a eu aussi des échanges qui se sont effectués à travers des messages privés. Des différentes questions touchées, quelques unes auxquelles je n’avais pas pensé, de sorte que mon billet s’est avéré augmenté. Ce sont en tout cas des questions qui alimentent ma thèse et que j’entends partager dans ce carnet de recherches au fur et à mesure où elles apparaitront dans mon écriture de thèse.
Dans le cas spécifique du présent billet, j’essaie d’abord d’organiser, de rassembler et de faire circuler (dans les deux langues, et donc dans les deux groupes de recherches, celui du Brésil et celui de la France) une partie de ces différentes contributions que j’ai reçues. Je mentionne les deux groupes, puisque je pense que ceux qui sont ici (en France) n’ont pas tout lu de ce que les ami.e.s de là-bàs (du Brésil) ont écrit, et vice-versa. Je voudrais ainsi que ces mots voyageurs se rencontrent, du moins en partie, sur ce billet.
Malgré le fait de savoir l’impossibilité de l’exhaustivité de cette tentative, je mentionne les différents points sur la façon dont ces différents commentaires ont enrichi et augmenté mes réflexions. À la fin de ce billet, par exemple, je vais citer les références suggérées par les collègues qui sont venu.e.s contribuer aux échanges – la liste de ces références est en soi une indication de mon billet augmenté. Différents points de réflexions ont été indiqués lorsque ma publication était à la dérive, navigant au cours des différentes discussions qui apparaissaient. À partir de ces contributions, je cite ce que j’ai choisi pour poursuivre ma réflexion, pour le moment, les différentes réactions, post, publications sur les blogs reprennent des points qui se concentrent autour des notions, telles que:
– praxis;
– réfléxivité;
– subjectivation, position-sujet, savoirs situés;
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Mariana Cestari a commencé: elle a commenté sur mon facebook ( et a republié sous forme de commentaire ici dans le blog), ce que je retranscris (et traduis) en partie1 :
Ç’a été avec beaucoup d’enthousiasme que j’ai découvert (re)lancée par Glória la discussion sur le rapport entre pratique et théorie en Analyse du discours, cette-fois à la lumière des réflexions sur la théorie et la praxis féministe. Et je réagis avec une formulation de Pêcheux, que je prends la liberté de déplacer explicitement (Glória dans son billet l’a déjà fait): peut-on (re)définir une politique en AD à partir d’une prise de position féministe? Au lieu d’en proposer une réponse, je reprends les commentaires que j’avais écrits sur la page perso de Glória sur facebook et me donne le tâche – défi – d’écrire un billet sur la standpoint theory et l’AD (d’ailleurs, Glória, a déjà répondu à ce commentaire sur sa page, serait-il obsolète depuis hier?): son billet m’a fait venir à l’esprit un autre texte de Dorlin, son introduction au Black Feminism Anthologie du féminisme africain-américain – 1975 – 2000, publié chez l’Harmattan, en 2008. On y trouve un débat que j’aimerais poursuivre: quelle est la fonction de la réflexivité dans les écrits des féministes depuis la critique du “nous femmes universalisant”?
Voici, un des points qui ont animé les discussions:
quelle est la fonction de la réflexivité? les savoirs situés nous mènent où?
À mon avis, cette discussion peut être rapprochée de ce que Noémie a déjà largement pointé dans ces réflexions sur son blog, ce qu’elle appelle “l’énonciation de privilège” et que je vais commenter un peu plus bas. Si se reconnaitre “coupables” , “privilégié.e.s”, ne defait pas les fautes, ou les privilèges, pourquoi alors le dire? Quel est le fonctionnement, quelles sont les contributions, en quoi et vers où y a-t-il un déplacement avec/de l’épistémologie des savoirs situés? C’est justement le moment où l’on arrive à la discussion sur la praxis. (Noémie a également contribué avec ses réflexions dans un des ses billets, que je citerai plus tard).
Le commentaire de Mari, dans la version en français de mon billet, est la citation de Elsa Dorlin, évoquée par Mari ci-dessus. Dorlin dit:
Le féminisme Noir a crée un electrochoc dans la pensée féministe tout au long de la décennie 80: nombre d’intellectuelles blanches, ont été non seulement contraintes de repenser ce qui jusqu’ici semblait évident (ce “Nous” de “Nous, les femmes”), mais aussi, et plus fondamentalement, de se décentrer de leur position dominante, et parlant de leur position de référence par définition “neutre”, en élucidant la position depuis laquelle elles ont pris et ou prennent la parole, comme les silences que leurs paroles ont recouverts. (…) il ne suffit pas seulement d’énoncer d’où je parle pour que, comme par enchantement, les rapports au pouvoir au sein du féminisme s’évanouissent : ce serait confondre nos “différences” et nos “positions de pouvoir”. (…)La question n’est pas tant d’élucidation compatissante de ses privilèges – y compris des privilèges que conférait parfois la minorité (de genre, de sexualité, de couleur, de religion, de classe, etc.) -, que la réflexivité nécessaire sur ses propres valeurs et outils cognitifs (par exemple, le rapport entre sujet et objet de connaissance et de discours, ou la hiérarchie implicite des types de discours) et politiques.2 .
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Dans les discussions qui ont suivi une autre question a été formulée: comment penser discursivement la réflexivité et les savoirs situés?
À ce sujet, sur ma page faceboook, Lauro Baldini a contribué avec un commentaire qui a aidé à mieux formuler l’inquiétude de penser cette question, qui reprend la notion de praxis en AD. Il a dit:
Par rapport à ce que tu dis dans “avant la théorie, ce que je vivais était l’expérience de l’oppression, mais sans la formuler”, je me pose des questions, dans la même direction de ce que tu dis déjà, c’est que dans ce rapport entre théorie et pratique ce qu’on a est justement l’apparition d’un objet (par exemple, l’oppression) qui en vient à signifier le sujet et sa vie et permet de nouveaux mouvements de sens. Cette “expérience d’un avant”, donc, peut être pensée possiblement comme un a-posteriori, qui est signifiée comme avant (ce qui peut éviter un certain sociologisme, peut-être). Enfin, je pense que tu dis cela déjà.
J’ai répondu à Lauro que, oui, que
c’est exactement cela, quand j’ai dit “l’expérience de l’oppression” du “avant” c’était comme une extension de ce que j’identifie déjà comme une construction théorique.
Mari, développe également des réflexions qui vont dans la même direction. Nous nous rapprochons, ainsi, à partir de la question de la praxis, du sujet des savoirs situés. En parlant de la réflexivité, Mari a dit, sur facebook:
oui, la réflexivité est déjà résultat, effet, de l’interpellation, de l’inscription dans une certaine position sujet féministe. Et, comment prendre position vis-à-vis de cette question?
Et elle poursuit dans sa réponse à Lauro:
Lauro, merci pour ton commentaire! Et, encore, merci à Glória pour son texte passionnant. Pour éviter le sociologisme, et pensant à partir de l’AD sur les “théories des points de vue”, une voie peut être de penser que c’est dans la réflexivité que l’on nomme et que l’on interprète “l’expérience de l’avant”, que ce fonctionnement est constitutif de certaines positions sujet féministes, comme l’a dit Lauro, et que ces positions signifient le sujet dans des nouveaux mouvements de sens… donc, ce ne sont pas les traces, qui doivent être décrites par la sociologie, qui définissent un point de vue, mais le processus de subjectivation et de prise de position.
Et, concernant mon commentaire, elle répond avec d’autres questions:
en tant qu’analystes du discours, on doit considérer que l’identité et l’expérience communes disent d’une position en discours, un lieu d’interprétation (“un a-posteriori qui est signifié comme avant”, comme l’a dit Lauro, et qui projette des futurs. Seraient-ils des conditions de possibilité des utopies et des projets révolutionnaires?)
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Autant de réponses et de dialogues enrichissants, que j’essaie ici (et ça reste vraiment juste une tentative) de retenir, enregistrer, traduire, et qui se sont déplacés dans la même direction que l’inquiétude initiale, qui m’a motivée à écrire le premier billet: celle d’assumer une position théorique (position-sujet), à partir de laquelle on nomme les pratiques discursives, les expériences et les différents processus d’identification que nous étudions. Il s’agit d’une réflexion suscitée par ce que propose l’épistémologie des savoirs situés, elle se rencontre – comme l’a formulé Mari, comme l’a indiqué Lauro et comme je l’ai souligné dans mon billet – avec des aspects déjà établis dans l’AD. Nous pouvons donc penser discursivement, et non pas sociologiquement ou empiriquement, ce que nous appelons des expériences qui sont en fait des objets qui surgissent de cette tension théorie-praxis, et qui sont constitués dans des processus de signification? Je fais cette formulation en particulier à partir du commentaire de Lauro, que je viens de citer.
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Dans le billet-réponse écrit par Noémie, mentionné au début de ce texte, elle conclut ses réflexions, avec un questionnement sur cette façon de faire une analyse du discours genré, que j’avais abordé dans mon billet (et qui est en effet une des questions centrales dans la thèse que je prépare):
Comment alors faire une analyse du discours genré politique ? Une solution pourrait être de constamment dire et penser cette inquiétude du discours, cette inquiétude de la fiction du sujet, de la contradiction entre théorie et pratique. Mais encore une fois, n’est- ce pas une pirouette théorique ?
Comme je l’ai annoncé au début, mon post essaie juste de réunir ces questionnements. Dans ce geste de synthèse de ce qui a été dit, dans les deux langues, je reprends explicitement un post de Noémie, dans lequel elle aborde la question des savoirs situés, de sorte que les ami.e.s du Brésil puissent lire un peu de ce qu’elle a écrit sur la question et voir la façon dont cela m’a affectée dans mes propres réflexions. Cela va évidement dans l’autre sens, Noémie et les autres collègues d’ici (de France) peuvent tout de même avoir accès à ce qui s’est passé en langue portugaise, encore incompréhensible pour elleux. Ainsi, nous voyons être touché un sujet qui m’intéresse beaucoup et dont ce billet elle est témoin: la connaissance ne peut être que collective. Je vais ainsi conclure avec un commentaire que j’ai ajouté au texte de Mari – le billet-réaction au mien, qu’elle s’est donnée pour tâche d’écrire. Elle l’a écrit et je l’ai commenté (et oui, les échanges ne s’arrêtent pas, et heureusement!).
Au sujet de son texte, je reprends cette belle citation qu’elle a mise vers la fin de son texte et qui dit “nos pas viennent de loin”. Ce qu’elle évoque dans son billet m’a fait tout de suite penser à un extrait de Butler (2004), cité dans la conclusion du livre d’Elsa Dorlin (2008), dans lequel elle dit:
“Il s’agit de développer, dans la loi, dans la psychiatrie, dans la théorie sociale et littéraire un nouveau lexique légitimant la complexité du genre dans laquelle nous avons toujours vécu. Les normes qui gouvernent la réalité n’ayant pas admis que ces formes sont réelles, nous les appellerons, par nécessité, “nouvelles”.”
Les pas qui viennent de loin signifient aussi le fait qu’aussi bien les oppressions que les possibles résistances “viennent de loin”. Nous voyons là quelque chose qui peut nous permettre de penser qu’il est possible “d’intervenir” théoriquement dans cette proposition de rendre compte des différents – “différents” que nous appelons, par économie, comme le dit Butler, nouveaux – modes de subjectivation, ou encore, des “différentes” formes d’individualisation. Cette discussion, que j’ai publiée dans mon blog et à laquelle Noémie a donné suite dans le sien, est un sujet qu’elle avait déjà largement abordé, en particulier, dans une série de publications du carnet collectif “Espaces réflexifs”. Ce sont des questions qui, à mon avis, se placent parfaitement dans le type de réflexion proposé par l’AD. Je mentionnerai, en particulier, le texte, écrit par Noémie, Un point de vue sur les savoir situés, du 04.04.2014. Elle signale une réflexion sur l’épistémologie des savoir situés, ou des points de vue, perspective formulée par Donna Haraway. La question est de savoir les implications et quelles seraient les limites et contradictions – toujours existantes – de la “définition” d’un lieu et des privilèges qui y existent. Noémie a proposé un nom pour ce positionnement, qui est devenu une sorte d’habitude dans toute communication dans le domaine du genre, elle l’a appelé “énonciation de privilège”, et elle utilise cette catégorie pour (se) questionner: nous disons d’où on parle, et alors? Cela suffit-il? Elle affirme que l’épistémologie des savoir situés, n’est pas, selon Haraway, réductible à la seule explication ou énonciation emphatique d’une expérience donné. Je pense que ses réflexions vont dans le même sens de ce que Mari montre dans son billet (au sujet du mouvement des femmes noires au Brésil) et de ce que Lauro nous a donné à penser en y voyant des processus d’identification, ou encore, comme l’a si bien dit Lauro, “un a-posteriori qui est signifié comme avant”.
De toute façon, je pense que l’épistémologie des savoirs situés nous permet de penser le lieu d’où nous proposons ce projet de lecture dont parlait Pêcheux (et ainsi de ne pas tomber dans le risque de la proposition de la “prothèse de lecture”). En guise de continuation de ces réflexions et échanges, je laisse ici un extrait de Haraway (cité par Noémie, dans le billet que j’ai mentionné). Dans cet extrait Haraway parle, à partir des savoirs situés, sur ce qu’elle appelle l’objectivité forte:
L’identité à soi-même est un mauvais système de vision. La fusion est une mauvaise stratégie de positionnement. L’identité, y compris l’identité à soi-même, ne produit pas de science; un positionnement critique le fait, l’objectivité.
Il est intéressant de voir qu’elle affirme que s’identifier à soir même ne produit pas de science. Elle le dit en assumant la position de ce dont elle essaie de rendre compte dans le savoir académique. J’aime aussi ce que Noémie a sélectionné dans les écrits de Scott sur cette question, dans cet extrait, qui est formulé à partir d’un autre point de vue, et dont Noémie se demande s’il ne serait pas peut être plus optimiste:
« Experience is at once always already an interpretation and something that needs to be interpreted. What counts as experience is never self-evident nor straightforward; it is always contested, and always therefore political. The study of experience, therefore, must call into question its originary status in historical explanation. »
L’expérience serait donc toujours-déjà interprétation, et donc en fin de comptes, toujours-déjà politique. Parler d’expérience, dans ce sens, ne ferait-il que renforcer ce que l’AD propose déjà dans le concept de la contradiction de la constitution de sujets et du sens? Et, évidement, dire sujet serait dire le propre sujet-lecteur qui est l’analyste. Je me demande si le fait de penser dans ces termes ne nous permettrait-il pas de rendre compte (quoique partiellement) du primat de la théorie sur la pratique que Pêcheux critiquait déjà en 78, ce qu’il appelait la forclusion du sujet de lecture.
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Suggestions de lecture données dans les commentaires:
Rejane Arce a mentionné sa thèse ( dans laquelle elle reprend Eni Orlandi, “qui s’inspire d’une certaine façon” de Jacques Rancière): http://cascavel.cpd.ufsm.br/tede/tde_busca/arquivo.php . Elle a affirmé aussi qu’elle “aime ce que Courtine a dit sur la question, à savoir que que pour pratiquer l’AD, il faut être linguiste et oublier que l’on est. Question abordée par Orlandi, ici https://books.openedition.org/enseditions/1004…
Suggestion de Mari:
O LUGAR DA PRÁXIS NA ANÁLISE DO DISCURSO e Uma Pedagogia Discursiva Contra-Hegemônica: http://seer.ufrgs.br/…/caderno…/article/view/26015/15230 e http://www.periodicos.ufam.edu.br/…/relem/article/view/598
Rodrigo Fonseca, qui a été évoqué dans les commentaires par Mari, a signalé que depuis sa thèse il a avancé dans ses réflexions, en particulier dans son texte dans le livre “O acontecimento discursivo no Brasil”.
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Grand merci à toustes pour les échanges, et, comme l’a dit Mari, “avançons…et dans tous les sens!”.
Merci à Paul, pour sa lecture à la version en français.
Pour citer ce billet:
FRANCA, G., 06.08. 2015, “Théorie et praxis politique en analyse des discours genrés”, Ces mots qui voyagent [Carnet de recherche], http://cmqv.hypotheses.org/?p=282, consulté le…
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Gloria França (6 août 2015). Théorie et praxis politique en analyse des discours genrés (2). Ces mots qui voyagent. Consulté le 24 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/mzk2